Série o japonské kultuře 1
od Prof. Dr. Junyū Kitayamy, Japonský institut, Wilhelm Limpert – nakladatelství, Berlín, 1943, 16 stran
„Nejkrásnější ze všech květů je třešeň. Nejušlechtilejší z lidí je rytíř.“ Toto přísloví je symbolem japonského rytířského ducha, který od 12. století, kdy se rytířský stav stal nosnou silou v Japonsku, představuje nejvyšší etiku japonského národa. Rytíř stojí více než kdokoli jiný ze smrtelníků pod železným zákonem pomíjivosti života. Musí být schopen kdykoli bez bázně pohlédnout smrti do tváře. Avšak smrt není pro japonského rytíře krutým koncem, jímž je život svévolně zničen, ani vykoupením z „pozemského slzavého údolí“. Smrt a život jsou pro japonského rytíře naopak jednotou. Smrt je dovršením života, tak jako pro květ je dovršením jeho existence plod.
„Když se tě zeptají:
Co je japonský duch?
Tehdy řekni:
Je to třešňový květ na hoře,
jenž ve svitu ranního slunce
kvete a voní.“
(Motoori Norinaga)
Třešňový květ není jen romanticky vonnou symbolizací japonské krajiny, nýbrž je věrným obrazem japonského rytířského ideálu. Mladistvé slunce vychází jarního rána v Japonsku nad obzorem Tichého oceánu a triumfálně zdraví ostrovní říši; panenská krajina zahalená do nádherně kvetoucích třešní mu volá vstříc. Slunce se zrcadlí v květech a srdce země se chvěje plné svěžesti a jasu.
Tato slavnostní scéna se opakuje každý den po téměř dva měsíce. Když slunce vystoupí do azurového středu modré oblohy, třešně začnou tiše shazovat svůj květový šat a vydávají se vstříc poslední hodině květové smrti. Tragika zániku, jež člověka dojímá melancholií a mnohému básníkovi vyryla bolestné nářky, oživuje přírodu. Avšak japonskému srdci je tato hodina tou nejslavnostnější. Vrcholem života je smrt. Loučení s vlastním já na vrcholu životního lesku, jako při padajícím třešňovém květu, je pro Japonce ozdobou jeho bytí, kterou nese bez nářku a bez bědování.
Skrze vědomé a duchovní prožití smrti dává člověk svému životnímu obrazu poslední rozhodující rámec. Smrt je více slavnostní než bolestná. Ne proto, že by člověku po smrti slibovala rajský život na onom světě, nýbrž proto, že smrt je hodinou dovršení. Strom setřásá květ, aby dozrál plod. Tak ustupuje pomíjivý život nepomíjivé harmonii smrti.
Smrt nezastihne japonského rytíře ani příliš brzy, ani příliš pozdě. Neboť ten nestojí před smrtí bezmocně ani bezvládně, nýbrž je s ní důvěrně obeznámen. Smrt nepřemáhá člověka. Naopak: člověk přemáhá smrt tím, že ji ovládá a vnáší do života. Smrt je přítelem, který člověku pomáhá, a mistrem pro toho, kdo chce svůj životní boj probojovat až do smrti. Japonský rytíř byl právě tím, kdo povýšil toto překonání a ovládnutí smrti na princip svého životního vedení a utváření existence. Vše mimořádné žije vždy v důvěrném sousedství se smrtí. Jen ze smrti člověk čerpá nadlidské síly, které překvapují lidi všedního života, avšak v dějinách tvoří to mimořádné.
Proto se japonští rytíři od mládí učili zvykat si na smrt. Nic tajemného, co by život mohl jednou ohrozit, nesmí zůstat nepoznáno. Strach a bázeň jsou životními reakcemi, ze smrti přichází odvaha a odhodlanost. Proto byli synové rytířů vystavováni krutým zkouškám, aby se důvěrně sžili se smrtí, aby se ničeho nebáli a před ničím necouvali. Měli být vychováváni ke smrti.
Když rytířští chlapci vstoupili do prvního mužného věku, dostávali výuku šermu. Mnozí začínali dokonce ještě dříve. Od rána do večera museli mladí rytíři šermovat. Dopřálo se jim jen krátká přestávka na odpočinek a na hodinu písma. Mladíci museli často vstávat uprostřed noci a učit se šermovat v zimním mrazu. Dnes je šerm vedle jūjutsu povinným předmětem ve školní výuce a každá škola má dva nebo tři mistry šermu nebo jūjutsu jako učitele. V zimě a vůbec zvláště v chladnějších měsících se pořádají kurzy, na nichž musí děti vstávat ve 4 hodiny ráno, aby se odebraly do šermírny. Touto přísnou průpravou se nejen otužuje tělo, nýbrž se také vychovává vůle k sebeovládání, čímž se zase disciplinuje duch a zvyšuje obratnost v šermířské technice. Dnes se cvičí v ochranné zbroji s holí z pleteného bambusu, dříve se šermovalo bez zbroje se dřevěnou holí ve tvaru meče. Když mistr vyučoval žáka, směl zasazovat jen lehké údery; jinak by žák byl jediným sečením zabit. Mistr však mohl samozřejmě každému žákovu seku vyhnout. Každý japonský kníže musel za vysoký žold zaměstnat mistra šermu, musel vlastnit šermírnu a všichni rytíři hradu museli navštěvovat šermířskou školu. Sám hradní pán se podřizoval mistrovi jako jeho žák a musel se smířit s tím, že ho bude bít. Když se mladý rytíř učil u mistra pět nebo šest let, musel se vydat na vandrovní cestu a navštěvovat různé mistry a školy. V 17. a 18. století existovalo 48 různých školních směrů, z nichž každý uplatňoval jinou metodu šermu. Rytíř musel svou metodu ověřovat a zdokonalovat pozorováním a učením se od ostatních.
Rytíř je nemyslitelný bez svého meče. Nosí jej stále u sebe, a tak se mu stal živým průvodcem. Odpovídá svéráznosti japonského národního charakteru, že každé umění si nenárokuje zvláštní specializovanou oblast, nýbrž že všechna umění jsou sjednocena v živé syntéze, a dokonce že umění vůbec nelze oddělovat od života. Tímto způsobem nejsou všední úkony lidského života povrchně zkrášlovány ve špatném smyslu, nýbrž jsou povznášeny a duchovně zušlechťovány. Šerm rytíře není věcí rozepře, vzpoury nebo závisti, nýbrž je uměním a meč, řemeslný předmět tohoto umění, je uměleckým předmětem, výtvorem duchovního uměleckého řemesla. Meč je, stejně jako báseň nebo obraz, uměleckým dílem, v němž je soustředěna tvůrčí síla kováře mečů. Meč je nejhutnějším symbolem japonského ducha a žije v každém Japoncovi jako světonázorová norma. Jako každé dílo lidských rukou je i meč na určitém kulturním stupni každého národa znám jako obecný majetek, jako zbraň, a v tom ohledu není specificky japonským jevem. Avšak Japonsko se od všech ostatních národů odlišuje svou zvláštní svérázností. Japonské prostředí postrádá na všech oblastech, ať v umění nebo v náboženství, jakéhokoli opěrného bodu, z nějž by je bylo možno srovnávat s kulturním dědictvím jiných národů. To spočívá jedině a výhradně v japonském národním charakteru. Všechny oblasti kultury, života a umění pramení z věčného zdroje kosmo-mystického ducha. Všechny kulturní jevy se navzájem prostupují a tvoří japonský život jako celek. Také praktické a teoretické, ideální a materiální nejsou přísně rozlišovány, jak je tomu na Západě. Předměty duchovního a tělesného jsou překlenuta vyšší sférou kosmické jednoty a v ní zrušena. V Japonsku proto nejde o specializaci a systematizaci, nýbrž o povznášení duchovního a materiálního, duševního a tělesného. Toto povznášení se z vnějšku jeví jako specializace. Avšak ústí nakonec do mystiky, která si klade za cíl sublimaci pozemského a každodenního života. Dějiny japonské kultury nejsou ničím jiným než historickým utvářením životní mystiky, jež se na ostrovní říši rozvíjela po více než dvě tisíciletí. Meč není jen bojovým prostředkem, nýbrž stejně jako obraz, poezie, drama a plastika jedním z nejdůležitějších kulturních jevů Japonska. Přirozeně byl meč i v Japonsku zbraní pro lov a válku, jak tomu bylo u každého jiného národa.
Když ve druhém a třetím století přišlo ze světadílu přes Koreu do Japonska používání a zpracování železa, začaly dějiny umění kovářství mečů ve velkém stylu. Avšak dějiny meče, o němž je zde řeč, sahají do 13. století. Shodují se vznikem rytířství. Od té doby do dnes počítáme téměř 20 000 proslulých mistrů kováře mečů, kteří zanechali díla. Mezi těmito 20 000 se nachází asi 100 mistrů, jejichž díla představují cenné poklady a jsou ve vlastnictví šlechtických rodin nebo milionářů a sběratelů. Meč platí v Evropě za sečnou zbraň a tak tomu bylo i v počátečním stadiu tradice meče v Japonsku. Později se při šermování touto zbraní kladl důraz hlavně na sekání. Proto se meč v Japonsku nejmenuje úderová zbraň, nýbrž sečná zbraň, což prozrazuje i druh meče a jeho způsob použití. Vývoj šermířské techniky a umění kovářství probíhal souběžně. Čím jemnějším a pohotovějším se stával šerm, tím ostřejší a pevnější byl meč. Kování meče se povznášelo na náboženský úkon. Kováři museli před začátkem kování meče žít po celý týden asketicky, daleko od pozemských požitků, aby soustředili tělesné a duševní síly na své dílo. V Japonsku se to nazývá Saikai-Mokujoku, což znamená očišťování duše a těla od pozemské špíny. Mistři kováři museli toto životní postoje důsledně zachovávat i při práci, dokud nebyl meč hotov. K dokončení meče jsou zapotřebí dva nebo tři lidé: jeden mistr a jeden nebo dva pomocníci. Doba výroby meče trvá přibližně tři týdny. Mistr kovář vyrobí za rok 10 až 20 mečů. Avšak své jméno ryje jen do toho meče, s nímž je skutečně spokojen.
Rytíři si svých mečů vážili a milovali je více než cokoli jiného. Meč je přece — jak bylo řečeno — neoddělitelný od pojmu rytíře. Proto ho nazývali „duší rytíře“. Každý rytíř si přál vlastnit cenný meč. Pocházel-li meč od neznámého nebo špatného mistra, označoval se jako „tupý“ meč nebo jako nůž na zeleninu. Vlastnil-li však neschopný rytíř, jemuž chyběly dobré schopnosti pro provozování šermířského umění, dobrý meč, říkalo se: „Meč pláče.“ Jak velké vážnosti japonský meč jakožto umělecký předmět a zbraň dosáhl a jak hodnotná, uzavřená a dokonalá byla hmotná struktura meče, dokazuje dnešní věda. Bylo vyvíjeno úsilí o chemickou a fyzikální analýzu velkých mistrovských děl japonského umění kovářství mečů, aby byla zjištěna jejich konstrukce. Díky výdobytkům moderních přírodních věd se podařilo přesně zjistit strukturu kovu až do všech podrobností. Avšak dosud zůstalo nemožným ze strukturální analýzy znovu vyrobit stejný nebo podobný meč syntetickým postupem. Umělecké dílo lze vědecky analyzovat — lze také rentgenovými paprsky prosvítit obrazy Rembrandta nebo Dürera a to se částečně dokonce i stalo —, ale tato díla nelze znovu vytvořit bez rukou svých mistrů.
„Kéž zvuk kovu
srážejících mečů
zazní až nad oblaka
na nebi!“
(Shōshin Mihara)
Tato báseň pochází od velkého japonského rytíře, který byl zároveň vynikajícím básníkem. Je to výzva k činu, k boji. Meč je sice uměleckým dílem, avšak ne takovým, které by bylo cele pohrouženo do vlastního samoúčelu, nýbrž je v první řadě útočnou a obrannou zbraní a teprve jako taková nabývá smyslu v rukou rytíře. Že kovářství mečů v Japonsku dosáhlo tak vysoké úrovně, vysvětluje se způsobem použití meče, metodou šermu. Při bojovém zápasu se v Japonsku vedle meče používaly jako hlavní bojové zbraně také luk a kopí a platily jako útočné a obranné zbraně, jak tomu bylo ve středověkém kulturním stadiu každého jiného národa.
„Tachi-uchi“ znamená česky šermování mečem. Metoda boje mečem spočívala zpočátku v sekání. Od počátku rytířské doby, tedy od počátku 13. století až do konce 16. století, se pravidlo šermířského umění nazývalo „heihō“, což znamená bojová metoda. Během období Tokugawa (16. století až polovina 19. století) vzniklo slovo šermířské umění. Pro toto platí dnes název „kendō“, tj. cesta meče. Z jednotlivých pojmenování — bojová metoda, šermířské umění a cesta meče — lze rekonstruovat vývojový průběh šermířské techniky. Úkol a ideál rytíře nebyly založeny na náboženských slibech a nevyčerpávaly se ve dvorské službě dámám, nýbrž jejich smyslem bylo praktické šermování. Jak nám líčí historický popis, museli rytíři denně od rána do večera cvičit v šermírně nebo pod širým nebem. Vojenská metoda raného středověku ještě ponechávala každému jednotlivému rytíři metodické provozování svého umění; neboť v době knížecích válek měli rytíři tolik válek k vedení, že jim sotva zbývalo čas naučit se v tichu boji mečem. Jejich životní postavení bylo nejisté, protože jednotlivá knížectví podléhala střídavému osudu vzestupu a pádu. Od 16. století však v Japonsku panoval klid a mír pod feudální vládou doby Tokugawa. Kariéra rytíře již nemohla být urychlena osvědčením se ve válce nebo v bitvě. Proto od té doby platilo jako náhrada za skutečný válečný výkon tradičně vzorné provozování šermu. Díky mistrovskému praktickému ovládnutí šermířské techniky mohli rytíři stoupat na vyšší hodnostní stupně v hodnostním systému rytířství. Těmito okolnostmi vzniklo až do konce feudalismu přibližně 60 různých proslulých šermířských škol, které se od sebe lišily technickými jemnostmi a druhy zbraní. Velké šermířské školy měly často několik tisíc žáků, jejichž mistři platili za hrdiny meče. Jejich jména jsou dosud předávána školním dětem jako vzory. Při provozování šermířského umění v jeho nejvyvinutějším stadiu byly pěstěny zvláštní duševní schopnosti a vychována zvláštní duchovní elita, díky níž se šermířská metoda Japonska nakonec odlišuje od metody Západu. Šermířská technika totiž vyrůstá z východoasijské mystiky zen buddhismu. Konečný účel šermování nespočívá v tom, metodicky zdokonalovat používání meče nebo odstraňovat libovolného nepřítele, nýbrž soustřeďuje se na etický zápas o vykoupení, v němž se vše cizí — i samotný nepřítel — může stát vlastním. Stav jednoty zenové mystiky a meče bývá označován také jako stav sebezapření (muga). Boj se vyhraje, když člověk sám sebe zničí. Z tohoto paradoxu vyplývá svébytná pravda japonského šermu: Dokud totiž člověk chová záměr srazit nepřítele a vyhrát boj, bude jím nepřítelem maten, nebo musí naopak stále věnovat veškerou pozornost všem jednotlivým pohybům nepřítele a záměrům za nimi skrytým a zároveň se sám bránit. Při obraně není útok. Japonský šerm mečem platil nakonec za metodu náboženské meditace a za cestu k vykoupení. Ta musela být prožívána jako náboženský stav nejen na bojišti, nýbrž všude a v každé době. Tohoto stavu vědomí se dosahuje provozováním šermířského umění po dlouhém tréninku a asketickým způsobem života. V okamžiku, kdy člověk vlastní život zničí nebo spíše vystaví vlastní já nebezpečí smrti, nechá je pohlédnout smrti do tváře, dává nepříteli možnost zničit jeho život. Avšak zároveň získává i ten krátký okamžik, v němž nepřítele skolí. Mezi vítězstvím nebo porážkou v takovém okamžiku existuje jen „vlasem tenká hranice“, která jednomu propůjčuje jen možnost zabití. Tento nepatrný stav není vyvolán odvahou, nemá být jediným momentem napětí, vrcholem, který po boji opět opadne, nýbrž musí zůstat trvalou vlastností šermíře. Tento postoj se nazývá „nehybnost duše“. I ta nejjistější technika boje může být otřesena, zakládá-li se jen na obratnosti okamžiku. Člověk musí být neochvějný tváří v tvář nicotě. To je možné jen tehdy, když život není považován za individuální vlastnictví, když já není považováno za smrtelné, nýbrž když život následuje zákonu vyšší moci a když člověk nepohlíží na já jen jako na vlastní jednotlivé já, nýbrž dokáže v sobě přijmout i cizí já — právě já nepřítele — nebo když může být jako osobnost přijat do já nepřítele.
Tento okamžik je objasněn následujícím příkladem: „Prostor mezi mečem nepřítele a vlastním pohybem nesmí mít šíři ani vlasu. Je-li věnována pozornost nepřátelskému meči, vzniká mezera, v níž lze být zasažen. Je podobný funkci křesadla: Když je kámen udeřen kladivem, vznikne oheň. Úder křesadla — příčinu — od vzplanutí jiskry — účinek — nelze časově odlišit.“
Při šermu tedy nejde jen o bleskovou rychlost v čase, nýbrž o nadčasovou duševní připravenost předejít v okamžiku boje nepřítele a jedinou ranou ho srazit. Toto nejvyšší stadium šermu mečem je svou podstatou shodné s duchovním stavem japonské mystiky. Proto byli téměř všichni velcí šermíři v Japonsku stoupenci a zasvěcenci zenové mystiky. V zenovém cvičení se učili bezprostředně prožívat smysl života a smrti a zákon pomíjivosti. Učili se, co je lidské já, co lidi nejsilněji poutá k jejich pozemské existenci.
Avšak i opačně byli mezi buddhistickými kněžími zdatní znalci šermu. Slavný kněz Ikkyū píše o tajemství šermířského umění toto:
„Při šermířském souboji nejde o vítězství nebo porážku. Nejde o sílu nebo slabost. Při šermu se nejde ani vpřed, ani vzad. Nepřítel mě nevidí, ani já nevidím nepřítele. Úspěchu se dosahuje, když člověk vstoupí do stavu, v němž nebe není odlišeno od země, kladné není odděleno od záporného. Skutečný znalec meče poráží člověka, aniž by meče použil, a používá-li meče, daruje člověku život. Chce-li člověk zabít, zabíjí. Koho chce nechat naživu, toho nechá naživu. Člověk žije v hravém duchu s životem a smrtí.“
V odpovídajícím stadiu každého kulturního okruhu rytířství vzkvétá. Vyrůstá v zásadě všude — na Západě i ve východní Asii, v Římě i v Germánii i v Japonsku — ze stejného étosu, který se přirozeně projevuje v rozmanitých variacích prostřednictvím specifických vlastností a svérázností příslušných ras a národů. Každé rytířství předpokládá stejně zaměřené vlastnosti, které odpovídají úkolu a stavu rytíře. Japonské rytířství je zvláště svéráznou modulací obecné rytířské myšlenky. Odlišuje se, jak již bylo zmíněno, od rytířství jiných zemí svým specificky náboženským vztahem k boji se smrtí. K tomu přistupuje, že nikde jinde v Japonsku rytíř tak mistrovsky neovládal meč a žádné rytířství mimo japonské nedokázalo tak hluboce duchovně zušlechtit život zahrnutím smrti. Tím větší byly úkoly japonského rytíře, tím přísnější byly nároky na jednotlivce. Silné a příkladné bylo plnění mravních zákonů rytířství. Rytíř musel svým stavovským souputníkům dávat svým vzorným chováním a plněním rytířských ideálů zářný příklad. Když rytíř porušil svou čest, říkalo se, že s ním „nelze sedět v témže směru větru“, protože kazí vzduch.
Étos japonského rytířství lze vrátit ke dvěma základním prvkům — cti a věrnosti. V japonském národě jsou tradovány nesčetné anekdoty, které dosvědčují nezlomnou věrnost libovolného japonského rytíře nebo jeho neochvějný smysl pro čest.
Japonské drama „Vesnická škola“ nás seznamuje s proslulým a exemplárním případem věrnosti. Toto drama dojímá návštěvníky japonských jevišť k slzám dodnes. Průběh děje tohoto dramatu je přibližně následující:
Rozpuštěním jednoho knížectví se jeho průvodní rytíři ocitli bez místa. Jednomu z těchto uprchlých rytířů byl svěřen do ochrany syn zemřelého knížete. Rytíř zachovával neochvějnou věrnost svému mrtvému pánu a nikomu jinému nesloužil. Odebral se na venkov a založil vesnickou školu. Jednoho dne se stalo známým, že vesnický učitel ukrývá syna zemřelého knížete, a požadovalo se po něm vydání hlavy mladého knížete. Ocitl se ve velikých nesnázích a den i noc ho trápily starosti o jeho mladého svěřence. Právě v den, kdy měl být přijat posel a úředník, který si přišel pro hlavu mladého knížete, přišla urozená dáma s dítětem, které se velmi podobalo synovi knížete, aby toto dítě přihlásila do školy.
Učitel se ve své nouzi dopustil neodpustitelného zločinu tím, že nově přijatého žáka zavraždil. Téhož dne se dostavili dva poslové, kteří měli ověřit pravost hlavy. Jeden z obou byl dříve vojevůdcem zemřelého knížete a dobře znal jeho syna. Proto přišel k identifikaci hlavy. Když posel shlédl hlavu zabitého žáka, potvrdil, že není pochyb o tom, že předložená hlava je ta pravá. Když opouštěl vesnickou školu, zahlédl za zahradní zdí svou ženu, která plačky přihlížela prohlídce hlavy. Posel vrhl pohled na svou ženu a řekl jí: „Raduj se, ženo! Náš syn splnil svou povinnost!“ Jeho žena totiž byla táž, která téhož dne přihlásila své dítě do vesnické školy, v plném vědomí hrůzného osudu, který ho tam čeká. Posel a jeho žena tak obětovali své dítě jako náhradu za mladého knížete, aby zachovali věrnost zemřelému knížeti. K takovému činu je zapotřebí nadlidské síly překonání a nekonečného citu věrnosti, který je ochoten obětovat vše lidské.
Obsah tohoto japonského divadelního kusu však také osvětluje svérázné postavení ženy v japonském rytířství. Žena přinesla zde největší oběť tím, že z věrnosti nechala zemřít své vlastní dítě „náhradní smrtí“, která hraje v dějinách japonského rytířství zvláštní roli a je tradována v nesčetných příkladech. Byla manželkou a dcerou rytíře a musela podporovat úkoly mužů duševním, často i bojovým nasazením. Nikdy se však v posledně jmenovaném případě nestala krvelačnou „Amazonkou“. Hluboce v ní zakořeněný cit věrnosti nedovolil, aby se stala něčím jiným než pomocnicí rytíře ve všech životních situacích, která však — vyžadoval-li to okamžik — vzala do vlastních rukou i úkoly svého manžela. Ženy a dcery japonských rytířů se také učily šermovat mečem a kopím. Byly ženské vojevůdkyně, které jely na koni po boku svého muže do boje a když muž padl, vedly armádu. Byly i ženy, které si před tím, než jejich mužové táhli do boje, vzaly život, aby v boji nebyla oslabena odvaha mužů pocitem oddanosti, toužebnou vazbou na domov. Úloha japonské ženy spočívala tehdy v tom, jednat s muži jako s důstojnými příslušníky jejich stavu a pobízet je k plnění jejich rytířských povinností. Takzvaná manželská věrnost stála mimo otázku. Byla tou nejsamozřejmější věcí.
Je zřejmé, že japonská rytířská věrnost spočívala v autonomním étosu, který přesahoval pragmatické úvahy. To nebrání tomu, aby prakticky tvořila poslední základ feudálního životního poměru. Tak tomu bylo — zde v Evropě, tamtéž v Japonsku — stejnou měrou. Věrnost byla dříve vodítkem, které zajišťovalo život rytíře a jehož porušení vše ničilo. V tomto smyslu vykazuje evropské rytířství silnou podobnost s japonským, která spočívá v podstatě obecného úkolu každého rytířství. Rozdíl mezi jedním a druhým tkví v tom, že věrnost japonského rytíře nebyla formálně vázána sliby nebo přísahami, nýbrž jako samozřejmý předpoklad tvořila absolutní pouto mezi průvodním rytířem a vladařem, mezi soudruhy navzájem. Zástavou věrnosti japonského rytíře byl jeho a jeho rodiny život až do smrti, který byl stále naplňován plněním úkolů ukládaných vladařem. Porušil-li rytíř jednou svou věrnost k pánu nějakým přestupkem, nesla za to odpovědnost celá rodina. Proto věrnost nebyla libovolnou individuální vazbou jednotlivého rytíře, nýbrž zahrnovala jeho rodinu, klan, řadu předků. Byl-li tedy zjištěn přestupek věrnosti rytíře, bylo vedle potrestání všech jeho příbuzných vymazáno i jméno a zkonfiskován majetek, který rodině patřil po staletí. Porušení věrnosti k pánu platilo v japonském rytířství za hrdelní zločin.
Věrnost k lennímu pánu nevznikla teprve sociologickými poměry feudalismu, nýbrž byla a je dědictvím japonského národa. Císařský střelec z luku, který byl zároveň významným básníkem, složil v osmém století tuto báseň:
„Když vyplujeme na moře,
necháme naše tělo
zetlít ve vodě;
když táhneme horami,
necháme naše kosti
zarůst mechem.
To jediné, co děláme,
jest zemřít po boku císaře.“
(Yakamochi Otomo)
Tato báseň je dnes pochodovou písní japonského námořnictva. Vazal je spojen se svým pánem až do smrti a ještě za ní. Z této věrnosti vzešla obětní smrt (Jun-shi) a sebevražda rytíře (Seppuku), které se říká také Harakiri. Náhradní smrt za pána, obětní smrt a sebevražda z věrnosti nebo kvůli cti jsou typickými jevy japonského rytířství.
Nezlomný smysl pro čest je vedle věrnosti druhým základním prvkem japonského rytířského étosu. Věrnost určuje utváření vztahu k druhým, k příteli, k lennímu pánu, k rodině. V japonském kultu předků se oba prvky překrývají: Z věrnosti k rodině, k rodičovskému domu, ke klanu, k předkům vyplývá bojový zápas za existenci rodiny. K tomu přistupuje, že japonský rytíř, protože je příslušníkem té či oné rodiny, má také ty či ony závazky. Nejvyšší povinností mezi těmito závazky je právě zachování čistoty rodinného jména, důstojné chování vůči řadám předků, které v jednotlivci splývají, skrze zachování bezúhonnosti, cti vlastní osobnosti.
Kmenová myšlenka tvoří pozadí japonského smyslu pro čest. V tom se čest japonského rytíře ve svém nejpodstatnějším odlišuje od cti rytíře evropského. Smysl pro čest japonského rytíře nevyplýval jen z osobního stavovského vědomí. Čest byla jménem rodiny, předků a byla z generace na generaci obhajována a udržována bojem a smrtí. Proslulý příklad pro zdánlivě přehnaný smysl pro čest japonského rytíře je následující:
Na počátku 11. století se na severu Japonska odehrála velká bitva. Mladý rytíř jménem Kagemasa, jemuž bylo teprve 15 let, táhl také do boje. Když se ocitl uprostřed bitevní vřavy, zasáhl ho šíp, který mu projel přílbou a zabodl se do oka. Druhým okem spatřil nepřítele, který na něj šíp vystřelil, natáhl luk a hnal mu několik šípů tělem, dokud nepřítel bez ducha nespadl z koně. Pak obrátil koně, klidně se vrátil do tábora a tam se vyčerpán natáhl, aby si odpočinul. Jeho přítel Tametsugu k němu přispěchal a chtěl mu rychle vytáhnout šíp z oka. Aby přidržel hlavu raněného za tímto účelem, stoupil mu nohou na obličej. Raněný vyskočil rozzuřen, bleskurychle vytasil meč a řekl: „Ty drzoune! Nechci, abys mi pomáhal! Vytas meč a bojuj se mnou; jsme teď nepřátelé!“ Přítel byl přirozeně celý bez sebe a zmateně se ho ptal, co vlastně chce. Raněný mu v hněvu vysvětlil: „Šlápl jsi mi na obličej svou špinavou nohou. Chceš-li mi zachránit život, pak dbej nejprve o mou čest!“ Přítel byl velmi zaražen a zdvořile se omluvil. Pak přidržel hlavu raněného kolenem a vytáhl šíp. Raněný svému příteli vroucně poděkoval.
Tato malá anekdota vrhá příznačný obraz na snadno zranitelnou a příliš rychle podrážděnou mentalitu japonského rytíře. Svéráznost spočívá zde stejně jako v případě věrnosti v bezpodmínečnosti, s níž je životní princip prosazován až k poslední důslednosti, až k neúprosné tvrdosti vůči sobě i druhým. Táhne-li bojovník do bitvy, chce vždy jako první dojet k frontě, aby dosáhl prvních úspěchů. Hlasitě a zřetelně tehdy volal: „Kdo je daleko, nechť mě poslouchá. Kdo je blízko, nechť ke mně přijde. Pocházím z velké bojovnické rodiny N. Praotec naší rodiny pochází od císaře a tedy z x-té dynastie. V naší řadě předků se nacházejí tito velcí muži a můj děd svedl tu a onu bitvu a můj otec nosí ten a onen řád. Já sám jsem již tolikrát táhl do bitvy a bojoval s tím a oním. Kdo se cítí mě hoden, nechť se přihlásí a svede se mnou boj.“
Tento předepsaný bojový pokřik, který byl provolávám dokonce uprostřed bitevní vřavy, byl jakoby vizitkou rytíře. Každý boj šel o jeho čest a o jeho rodinu. I vlastní čest rytíř bránil proti každé možné urážce. Proti pohaně cti slovem i činem rytíř okamžitě sáhl po meči, jak to bylo ostatně zvykem i v evropském rytířství. Rozdíl spočívá jen v přísnosti a bezpodmínečnosti. Přísloví praví:
„Člověk žije jen pro jednu generaci. Čest jména pro všechny generace.“
Nebo jiné, běžné v ústech lidu:
„Tygr zanechává po smrti své cenné kožešiny. Člověk své jméno.“
V pojmech věrnosti a cti vrcholily ideály japonského rytíře a všechny ostatní „rytířské ctnosti“ jako zdvořilost, prostota, skromnost, kázeň, statečnost a soucit se slabšími vyplývají z těchto dvou základních prvků. Avšak kdyby tato „rytířskost“ byla jediným živým prvkem v japonském rytířství, pak by japonská rytířská doba byla v zásadě bezradostnou, nekulturní, středověce temnou dobou. Japonskému národu nenáleží jen syntéza mezi uměními, jak jsme viděli výše, jako duchovní vlastnictví, nýbrž také syntéza kultury s bojem, múzického s bojovým prožitkem.
„Květy pomíjivého života padají
i bez tvého vání;
jak jsi nemilosrdný,
jarní větře na hoře!“
(Ujisato Gamao)
Tento jemný básnický obraz vzešel z pera japonského rytíře. Je to báseň rozloučení se životem. Bojový prožitek japonského rytíře byl nesou náboženským, meditativním prožitkem a kulturním posláním. Připravenost ke smrti nevyplývá z touhy po onom světě, nýbrž z vědomí, že život a smrt jsou v základě sjednoceny ve všeobjímající jednotě. O co jde, je udržení při životě tvůrčího, nakonec také kulturně tvůrčího ducha. V rozlučkové básni jiného japonského rytíře se proto praví:
„Až mé tělo
na pustině pole
před Musashi zahyne,
přece budu udržovat
ducha Yamato při životě!“
(Shoin Yoshida.)
Japonský rytíř nepotřeboval složit přísahu před Bohem, aby svůj čin předem ospravedlnil. Avšak musel vnitřně překonat život a smrt, jednak aby byl duchu silnější než nepřítel, jednak aby získal absolutní jistotu před smrtí. Vnitřně bylo japonské rytířství silně duchovně pojatým mnišstvím. Poezie je to umění, které japonský rytíř provozoval. Dvě „cesty rytíře“ (Bunbu ryōdō): rytířské a literární schopnosti byly ideály. Mezi nejstatečnějšími rytíři a nejzdatnějšími vojevůdci v Japonsku byli významní básníci.
Protože básnili nejen v míru, nýbrž dokonce uprostřed bitvy, vyměňovali si často verše s příslušným nepřítelem. O tom se nám dochovalo toto malé vyprávění:
V roce 1062 vedl vojevůdce Yoshiye tažení na sever země. Byl znám jako dobrý stratég. Po mnoha bitvách se podařilo obklíčit nepřátelské vojsko. Velitel nepřátelské armády jménem Sadato prchal jako poslední za svými vojáky. Byl spatřen prchající vojevůdce a Yoshiye natáhl luk a namířil na něj šíp. Pak však, místo aby ihned vystřelil, zavolal na nepřítele verš:
„Nitě vašeho oděvu jsou roztrhány,
můj ubohý příteli!“
V témže okamžiku se nepřítel otočil na koni a dal jako pokračování verš:
„Na sklonku svého věku
kráčím já, prchající. —
V utrpení a bojích
jsou nitě protkány.“
Vítěz to slyšel, složil luk a zastavil koně, takže jeho nepřítel mohl nerušeně uprchnout. Průvodci vítězného velitele byli všichni krajně rozhořčeni. Prodělali mnoho bojů a snášeli netušená příkoří, aby konečně mohli srazit prchajícího nepřítele; a v tak vytoužený poslední okamžik nechal velitel bezpečnou kořist uprchnout. Na rozhořčení svých mužů odpověděl vojevůdce: „Víte, že i já jsem dobrý lukostřelec. Jedním šípem bych mohl svého nepřítele odprávit. Ale neviděli jste, jak zareagoval na můj verš? Je to rytíř ducha a vzdělání. Dnes je mnoho literátů. Ale kdo z nich by byl s to tváří v tvář smrti, před šípem nepřítele, ještě společně s nepřítelem básnit? Bylo by nespravedlivé, kdybych ho, takového nepřítele, zabil, aniž bych dbal jeho vzdělání!“
Japonský rytíř byl smělým šermířem, šlo-li o boj za plnění příkazu věrnosti a obranu cti. V srdci odvážného hrdiny však spočívalo moře meditace. Ze svého vnitřního osvícení stále nacházel čas věnovat se duchovní kultuře. Skutečnost, že nesčetné anekdoty a příhody jsou dosud v oběhu v ústech japonského lidu, dokazuje, jak živý ještě po staletích, v jejichž posledním se uskutečnilo setkání s osvíceným Západem, je bojový duch japonského rytířství v lidu. Zároveň však je doba rytířství velkou kulturní epochou a tím nevyčerpatelným zdrojem, z nějž bude japonský národ i v budoucnu čerpat své síly k rozvoji, ale navíc také k náboženskému prohloubení a kulturní, duchovní zralosti v průběhu historického dění vždy znovu.
Překlad z němčiny Petr Březina www.kitayama-junyu.info.
Děkujeme.
