V každé formě (kata) tasení meče je nutné nejprve provést „chiburi“ (setřesení krve), a teprve poté vrátit meč do pochvy. Samotné chiburi nemusí odstranit veškerou krev, avšak jeho skrytý smysl spočívá v „dočasném obnovení čistoty“. Celý úsek od chiburi až po dokončení zasunování meče je považován za zanshin dané techniky a tvoří velmi důležitou součást iaijutsu (umění tasení). Jednotlivé školy iaidō mají sice různé způsoby provedení chiburi, zde uvádíme několik charakteristických příkladů:
- Kanshin ryū: Připraví se papírový kapesník nebo jiný otírací předmět k otření čepele.
- Munen ryū: Hrot meče se svisle sklopí dolů, aby se krev stékala, poté se hrot otočí doleva a odhodí.
- Mashin ryū: Meč se přiloží na levé rameno a otře se o něj.
- Fuchishin ryū: Palcem a ukazováčkem se přejede od pat čepele k hrotu.
- Hayashizaki hon ryū: Jednou rukou (pravou) se lehce odhodí doleva, poté se meč výrazně vrátí doprava a zasune do pochvy.
- Ostatní školy (Omori ryū, Kikusui ryū, Kaishin ryū, Tamiya ryū, Shingan ryū, Tesshin ryū, Hasegawa ryū aj.): každá má svůj vlastní způsob.
Existují rovněž školy, které chiburi vůbec neprovádějí. V okamžiku tasení levá ruka odhodí pochvu za sebe. Tento postoj vychází z přesvědčení, že „jediný úder je celý život“ — jakmile je meč vytažen, není cesty zpět, jde o úder s plným odhodláním a nasazením vlastního života. V Kyōtu byl tento způsob předveden někým ze školy Takayama ryū, avšak to je třeba považovat za zvláštní výjimku.
I v rámci zdánlivě totožné techniky, jako je „přímý sek shora dolů“, se jednotlivé školy prakticky vůbec neshodují. Samotná dráha meče se může lišit: přímo nad hlavou, zprava nahoře, zleva nahoře, z pravého ramene, z levého ramene — v krajním případě i pohyb podobný postoji „hassō“. Zároveň se liší i práce nohama: pokrčení zadní nohy, směr špiček, předklon horní části těla, vzpřímený postoj, záklon — žádný prvek není ve všech školách totožný.
Příklady: postoj školy Munen ryū, sek kiriotoshi školy Ittō ryū (odlišný od obecného provedení), krajní předklon trupu školy Yagyū ryū, nebo tzv. ryōashi-torae s širokým postojem a nohama obrácenýma do opačných směrů — rozmanitost tělesných postojů je nevyčíslitelná.
Přes všechny tyto meziškolní rozdíly musí v procesu od chiburi po zasunování meče vždy existovat zanshin. To je nejdůležitější jádro celého umění — a zároveň to, co bývá nejčastěji podceňováno a odbýváno. Věnujte tomu prosím zvláštní pozornost a hluboké studium.
Iaidō sice někdy zahrnuje techniky provázené výkřikem, avšak zpravidla se provádí v tichu. To je v tomto umění považováno za neobyčejně důležitou duševní disciplínu, nazývanou „hara no koe 腹中之聲“ — „hlas z břicha“ (tj. vnitřní hlas). Pořadí nácviku by mělo být následující: zpočátku, bez ohledu na školu, cvičit s hlasitým výkřikem; teprve až dynamika meče a hlas začnou být v souladu, přistoupit k nácviku ticha.
Dále je tu „tenchi no kamae“ — postoj nebe a země. Při tasení a švihu meče by hrot měl nést energii sahající až k nebi; při seku dolů pak hloubku dosahující až k zemi. Tento princip pochází z postoje tenči no kamae školy Jikishin kage ryū. A po skončení seku by se měl člověk vrátit do klidu — právě toto navrácení do klidu je tím nejklíčovějším aspektem zanshin. Teprve kdo tohoto dosáhne, v tom se zanshin skutečně zrodí.
Slovo „zanshin“ se říká snadno, avšak jeho hloubka je nesmírná. V souboji se shinjinovými meči (shinai) nemá zásah bez zanshin žádnou hodnotu — je to pouhopouhá dětská hra. My, kdo se cvičíme, bychom si toho měli být zvláště vědomi a neustále se zdokonalovat.
Můj starší spolužák, hanshi Mitsuhashi Kan’ichirō, kdysi velmi přísně prohlásil:
„Kendō bez zanshin není kendō — je to jen vzájemné bití.“
Tehdy jsem byl ještě mladý a plné hloubky zanshin jsem nedokázal pochopit. Dnes mi však tato slova pronikají přímo do srdce. I mezi vrstevníky je přítomnost či nepřítomnost zanshin na úrovni šermířského umění velmi výrazně patrná. Jde o něco nesmírně vzácného a důležitého.
Nakayama Hakudō (1869–1958) byl jedním z nejvýznamnějších japonských mistrů kendō a iaidō 20. století, zakladatel moderního iaidō jako sportovní a duchovní disciplíny.
Původní text:
中山博道談居合的殘心
居合的殘心
在拔刀形的每一式中，都必須先進行「血振」後才納刀。雖然單靠血振未必能完全清除血跡，但其隱含的意義是「暫且恢復清淨」。從血振到納刀結束的這段期間，被視為該招式的「殘心」，在拔刀術中是非常重要的一部分。雖然各流派的居合道中都定有不同的血振方式，但在這裡舉出一些特殊的例子：
貫心流：準備懷紙或其他擦拭物來擦拭。
無念流：將刀尖朝下垂直立起以抖落血跡，再將刀尖向左迴旋繞圈以撥開。
間新流：將刀架在左肩，於左肩上擦拭。
不知信流：以親指（拇指）與人指（食指）從刀根順著刀尖捏抹。
林崎本流：以單手（右手）向左輕輕撥開，接著向右大幅度返刀後納刀。
其他流派（大森流、菊水流、改心流、田宮流、心願流、鐵伸流、長谷川流等）：各不相同。
此外，也有不需要血振的流派。即在拔刀的瞬間，左手便將鞘（刀鞘）丟向後方。這種心態是將「一刀視為生命」，一旦拔刀出鞘便不再回頭，是抱著捨身全力的一刀。雖然曾有名為高山流的人在京都演示過這種血振方式，但這應視為特例。
居合的招式中，即使是同樣的「向正下方斬下」，各流派也幾乎沒有完全相同的。即便是正中斬下，刀的揮動路徑就有：頭頂上方、右上方、左上方、右肩、左肩等，極端一點的還有如「八相式」般的動作。與此同時，腳步的移動、後腳的彎曲、腳尖的方向、上半身的前傾、垂直挺立、向後仰等，也沒有一個是完全一樣的。
例如：無念流的半身直立、一刀流的切落（與一般不同）、柳生流的上半身極端前傾、或是足幅寬大且左右腳方向相反的兩足捕捉等，其體態的變化多到數不清。儘管流派間有上述差異，但從「血振」到「納刀」的過程中，必定存在「殘心」。這是最重要的核心，卻也是最容易被輕視、草率帶過的傾向，請務必注意並深入研究。
居合雖然也有伴隨發聲斬擊的情況，但通常是以「無聲」來進行。這在斯道中是被視為極為重要的心靈素養，稱之為「腹中之聲」。練習的順序應是：最初不論何種流派都應先伴隨發聲練習，等到自己的刀勢能與聲音契合時，再開始練習「無聲」。
接下來是「天地之構」（天地的架勢）。拔刀揮起時，刀尖應帶有直抵天際的氣勢；斬下時，則應帶有直達地表的深度。這源自於直心影流的「天地之構」。最終，斬擊結束後應回歸平靜，這種回歸平靜的心境正是「殘心」最關鍵之處。唯有能做到這一點，才算真正產生了「殘心」。
單純說「殘心」一詞雖然簡單，但其涵義極其深遠。在竹刀對打中，若沒有這份殘心，即便擊中也沒有意義，那只不過是小孩子的兒戲罷了。我們修行者應對此特別注意並精進。
我的前輩三橋鑑一郎範士曾極其嚴厲地評論道：「沒有殘心的劍道不是劍道，只是互毆而已。」當時我也還年輕，無法完全領會那份「殘心」的深意，但到了今日，前輩的話深深刺入我的心坎。在同輩之中，殘心的有無對劍術的影響也非常顯著。這是非常珍貴且重要的東西。
Text přeložil Petr Březina. Děkujeme.
